Revista voces y susurros rumor y gritos

El árbol ya está en la semilla (Sri Nisargadatta Maharaj)

Interlocutor: ¿Son lo mismo la consciencia y el presenciador?

Maharaj: Para todo lo que es visible, la consciencia es el presenciador. Hay otro principio que presencia a la consciencia, y este principio es más allá del mundo.

Int: ¿Cómo presencia usted la consciencia?

Mah: ¿Cómo presencia usted el hecho de que usted está sentado? ¿Sin esfuerzo o con esfuerzo?

Int: Sin esfuerzo.

Mah: De la misma manera. Siempre que usted se esfuerza, lo hace desde el punto de vista corporal. El conocimiento «yo soy» es el alma del mundo entero. El presenciador del conocimiento «yo soy» es antes del conocimiento «yo soy». Intente comprenderse a usted mismo como usted es, no agregue ninguna calificación. Lo mismo que usted prepara diferentes platos a partir de diferentes ingredientes, usted quiere hacer algo. La presenciación es exactamente como usted observa su sueño profundo. Exactamente como eso.

Int: Yo no comprendo.

Mah: No es comprensible. Usted debe contemplarse a usted mismo. Todo lo que aparece en la pantalla de la contemplación, ciertamente desaparecerá. El contemplador permanece.

Int: ¿No es el contemplador también un concepto de la mente?

Mah: El concepto y la mente son rayos de luz del contemplador.

Int: ¿Es «yo soy» la suma total de todo lo que uno percibe?

Mah: Sí. La «yo soidad» aparece y desaparece espontáneamente;no tiene ningún lugar de morada. Es como un mundo de sueño. No intente ser algo, ni siquiera una persona espiritual. Usted es lo manifestado. El árbol está ya en la semilla. Así es este «yo soy». Sencillamente véalo como es. No intente interferir en lo que usted ve. Una vez comprendido esto, ¿cuál podría ser su necesidad?

Int: Ninguna.

Mah: Usted debe estabilizarse en esta convicción. El conocimiento [jnana] es el alma de todo el universo. No se complique en los siddhis [poderes espirituales]. Aunque usted no busque a propósito poderes [siddhis], en torno a usted pueden acontecer algunos milagros. No se pretenda su autor. Un devoto suyo que está a una distancia de mil kilómetros de usted puede tener su darsham (la visión de usted) en la forma. Siempre que su devoto alaba su conocimiento (de usted), el conocimiento toma forma concreta. No piense que usted está haciendo algo. El sonido llena el espacio entero;similarmente, el conocimiento «yo soy» llenará el lugar entero. Una vez que comprende esto, no hay ninguna muerte para usted. Si piensa que usted es un individuo, ciertamente morirá.

Un buscador espiritual quiere ser algo;sencillamente sea lo que usted es. Si vienen gentes a usted, entonces automáticamente las palabras salen de usted. Aunque pueda no haber estudiado los Vedas, todo lo que salga de usted será lo mismo que lo que está en los Vedas y Upanishads. En el momento de hablar, usted no tendrá la más mínima idea de que usted es un jnani o una persona de conocimiento.

Int: Yo estoy sintiendo el fardo de la «yo soidad». ¿Cómo deshacerme de ella?

Mah: ¿Dónde está el problema de deshacerse de ella cuando usted no la ha plantado?

Int: Lo sé, pero mi mente siente que debo deshacerme de ella

Mah: ¿Puede la mente reconocer el principio más alto? No siga a la mente;la mente está siguiendo su propio curso natural. Usted se identifica con la mente y habla por ella. ¿Con qué insistencia puede la mente hacer cambios en el cielo o en el espacio?

El espacio es el telescopio del «yo soy», a cuyo través observa el mundo. Los cinco sentidos no pueden conocerle a usted, usted conoce a los cinco sentidos.